然在人则蔽塞有可通之理。

但我所关心的是，《性自命出》和《檀弓》都是从礼的角度谈论情感的，不仅仅是讲所谓实的。道虽然始于情，却有客观意义，道者，群物之道。

在《性自命出》作者看来，习的作用是养性而不是习得，即从外部得到所谓性。心与性是一种取的关系，性虽然在人，且人人皆有，但必须通过心而取出。凡言命者，必有所命，即不能离开人而言之，其中包括人的命运即所谓客观力量、必然性之类，孔子所讲的命，也有这层意思。特别需要指出的是，从天人关系这个最基本的问题出发，《性自命出》和《中庸》都提出性命合一之学。通过以上分析，可以确定，《性自命出》是思孟学派的一篇重要文献，对于进一步研究思孟学派乃至先秦思想，提供了极有价值的资料。

这是从好恶之情和价值评价上说性。荀子确实在同一篇中批评了子游，偷儒惮事，无廉耻而耆饮食，必曰君子固不用力，是子游氏之贱儒也[11]。家庭是社会的特殊单位，家庭关系是社会关系的基础。

但是，它更重视个体之间的生命的有机联系，人不仅是个体的存在，而且是群体的存在，应将二者统一起来，但毕竟以群体为优先。有了仁德，就会取之有道，而且能够实现真正的可持续发展，即在自身发展的同时，考虑到自然界万物的生存发展，体认万物是人类的朋友。但是，它有普遍性的问题，即人与自然的关系问题，虽然具体内容不同，但是，人在自然界居于何种地位？自然界有没有内在价值？人在自然界采取何种生存方式？这些根本性的问题并不是工业社会才出现的，而是自古以来就存在的，至于人类创造或选择何种文化形态，则是不相同的。差异性是一个自然原则，这个自然原则在人类社会中是起作用的，西方的基督教文化也不否认这一点（圣经故事：一块面包分给父亲还是陌生人），儒家只是说出了这个事实。

这虽然被当作最低限度的全球伦理而列入世界伦理宣言，但是它的深层意蕴却是以人为目的，而不是将人视为实现其他目的的工具。这种以人为目的的相互尊重、相互关怀的德性伦理，是当今社会非常需要的，其中包括不同国家、不同民族的人民之间，要像兄弟姐妹一样，有一种建立在生命联系之上的温情和关怀。

五、生态和谐是人类生存发展的保证 仁的实现，不仅表现在家庭、社会政治层面，而且表现在自然层面，即不仅表现在人与家庭的关系上，而且表现在人与自然界万物的关系上，其实际内容就是爱物、万物一体。天有不同层面，其中有超越性的一面，但不是绝对超越的实体，而是生命和价值的创造之源，即天道。这两种说法都是用所谓历史学或社会形态学的观点讲文化，将不同社会经济形态下的文化截然分开而认为互不相干。将情感与理性完全对立起来，将情感说成是完全心理的、经验的、私人的、主观的，而将理性说成是完全抽象的、形式的、普遍绝对的，这种思维方式已经越来越受到批判，它对于建立人类价值并无积极的作用。

我们承认情感是很复杂的。仁是人之所以为人的内在本质，也是人之所当为的内在价值，所好者是实现仁德而有善行之人，所恶者是无善行之人，当其去恶而从善，也就在所好之列。这就回到仁的问题上了。但是，孟子引用《尚书·泰誓》中的话说：天视自我民视，天听自我民听。

这是儒家最主要的社会政治主张和信念，为历代儒家所遵守。当推及他人时，虽然表现出亲疏远近之分，但爱的本质并无改变，只是次序和程度上的差别。

[6]真诚恻怛就是仁，既是情，又是理，是情理合一的。人类能不能建立共同伦理，这是将来的事情，但是，不同伦理文化之间的互相理解和吸收则是文化对话、交流中的大势所趋。

[9] 王中宇：《何谓幸福》，《科学时报》2008年8月12日。但是，仁必须推及他人即爱人，爱人才是仁的本质。当然，儒家的仁作为情感理性，要真正实现，变成人类的自觉行为，是要经过自我培养和实践的，否则，很容易滑向私情私欲。仁的实质是尊重、同情和爱。它要充分发展个体的独立性，就需要吸收西方个体主义文化的积极成分。人民可以是社会主体，却不能成为政治主体。

他用大量事实证明，当人们对衣食住行的基本需要得不到满足时，他们不太可能感到幸福，因此，在衣食住行得到满足以前，收入每提高一点，都会使人感到幸福一些。普遍性寓于差异性之中，通过差异性而实现，自然原则与社会原则是能够统一的。

儒家所提倡的是理性化的道德情感，也就是道德理性。在西方，爱被归于上帝。

这比历史进步论的观点更加彻底，是一种彻头彻尾的社会经济决定论。人与自然界的二分和对立，是西方文化的主流，人是认识主体，而自然界是被改造、被掠夺的对象。

智性的最高成就是纯粹理性（或自由理性），发展出近代的科学民主。[7] 这就说得更加明确，所谓理性，就是正当而无错失之情感。[4]心之德是指内在德性，爱之理就是情感理性，爱是仁的本质内容，理是理性形式，理不能离爱而存在。现代民主法治的实质就在这里。

但问题是，如何可能？即如何实现和谐？别的不说，就人与自然的和谐发展而言，一切取决于人类的活动，因为人类运用技术的力量已经无所不至而且太强大了。西方生态学就是在这样的条件下，通过自我反思、自我批判才提出来的。

这是仁这种德性的重要的不可分割的组成部分，是中国古代的生态学，绝不可去掉。人需要满足基本的生活需要，这是儒家如孔子、孟子和朱熹等人反复强调过的，但是并不能反过来说，物质生活越富裕就越幸福。

事实上，中西文化之间不仅有不同的特性，而且各自都是有延续性的，在其各自的发展中，当然也有相互吸收的地方。因此，寄望于市场经济，给国民带来的未必是幸福。

事实上，在现代竞争激烈和紧张忙碌的生活中，正是家庭使人有归属感，家庭亲情使人得到温暖。[8] [美]托马斯·古德尔、杰弗瑞·戈比：《人类思想史中的休闲》，成素梅等译，云南人民出版社2002年版，第265页。人也是价值主体，自然界是没有价值的。而理性与人的情感也是二分的。

原稿题为《儒学的核心价值及其现代意义》。[11] 四、推己及人是社会和谐的基础 在社会层面，在人与人的关系方面，仁的实现就是对他人的尊重，即己所不欲，勿施于人，平等地对待他人。

建立在仁之上的社会就是人性化的社会，而不是异化的社会，如同某些西方学者所说，人与社会处在对立之中。但是，不管是人为自然立法，还是人为自己立法，都是以主体与客体、人与自然的二分为特征。

儒家德性之学的核心是仁，仁从根本上说是人类的真实情感即真性情，它来自生命的创造（生的哲学），是人的最本真的存在及其价值所在。仁表现在家庭关系中，就是亲情。